Кров – вмістище душі. Кров – вмістище душі Великий друк небеса

У грі Небеса проходження організоване в такий спосіб, щоб надати користувачеві широке поле для діяльності (як мирної, так і не дуже). Ця браузерна гра побудована на безлічі шляхів розвиткудля персонажа (і байдуже, у якому культі він). Далі ми розглянемо можливості, які допоможуть гравцям урізноманітнити ігровий процес.

Основні положення бази знань Небес:

  • Лотерея. Кожен день гравці можуть брати участь у безкоштовному розіграші бонусів – енергія, ігрова валюта чи предмети для покращення показників персонажа. Якщо кількість безкоштовних спроб вичерпано, користувач може грати в лотерею за алмази.
  • Вартові. Кожен остров має свої захисники, які нікому не підкоряються. Таких NPC можна перемагати як біля своїх володінь, і відвідуючи інші острова. Рівень захисника залежить від рівня розвитку персонажа та його острова.

  • Збір ресурсів. Раз на добу гравець може зібрати ресурси, які з'являються на острові – у кожного культу вони відрізнятимуться (кристали чи каміння енергії). Якщо гравець збирає ресурси на чужому острові, то з нього знімаються талони (кількість талонів, які є у персу, дорівнює рівню розвитку дерева на рідному острові).

  • Образи. В основі знань Небеса ми розглянемо образи, які може отримати персонаж. За низку виконаних завдань гравець може взяти для свого персу індивідуальний образ, який не тільки виділить його на тлі решти учасників, а й принесе корисні бонуси.

  • Вівтар. У печерах острова, починаючи з 3 рівня, можна натрапити на вівтар культу, розбивши який гравець отримує скарб або скарб. За скарб із розбитого вівтаря гравець отримує кристали: Малий вівтар - 100000, Середній - 250000, Великий - 500000. За скарби, знайдені після руйнування вівтарів можна отримати діаманти: Малий вівтар - 200, Середній - 0.0.

  • Клани. Створити власний клан можна за умови, що персонаж досяг звання Генерал та розвинув дерево на своєму острові до 10 рівня (за створення культового клану знімається плата кристалами та енергією, при створенні фракційного клану до цього списку додаються діаманти). Також гравець може подати заявку на вступ у вже існуючий клан.

  • Вихованець. Персонаж кожного клану може отримати у своє розпорядження дракона (Порядку чи Хаосу – залежить від клану). Після реєстрації кожен користувач отримує мішок, з якого з'явиться яйце дракона. Іноді гніздо дракона, в якому можна знайти вихованця, «падає» з переможеного мобу. Випустити вихованця можна обробивши яйце зоряним пилом (добувається під час розбору здобутих речей). Але не варто при цьому забувати, що у яйця дракона є термін зберігання, так що видобуток зоряного пилу повинен бути здійснений якнайшвидше. Після появи пета, гравцеві залишається стежити за рівнем його здоров'я дракона (щоб той не зник) та годувати його (Амброзія покращує життєві показники та «прокачує» вихованця).

  • Професії. У процесі битв (або в магазині) гравець може отримати сувої, вивчаючи які можна освоїти різні професії. Кожна професія навчить гравця крафтити зілля, завдяки яким можна відновити рівень життя в бою або посилити шкоду, яку завдають противнику. Створювати еліксири можна у Майстерні, яка знаходиться у вікні персонажа.

  • Поле елементи. У бою персонаж може використовувати знищені елементи на полі, щоб поповнити ману, рівень здоров'я або завдати шкоди противнику. Кожен елемент відповідає за різні функції: червоний камінь – дає 5 одиниць мани, жовтий – 3 одиниці, зелений – 1 одиницю, череп – поповнює збитки на 5 одиниць, анкх (він хрест) – відновлює 1 одиницю здоров'я.

  • Магія. У школі магів користувач може навчити свого персонажа спеціальним клановим заклинанням, які потребують витрат енергії. А можна скористатися стандартним набором магічних умінь, що активуються за ману: Блискавка, Магічний квадрат, Чарівний хрест, Щит віри та Берсерк. Знищуючи каміння на полі бою, у персонажа завжди поповнюватиметься рівень мани для використання загальних заклинань, а вихованець посилюватиме їхній ефект.

Користуючись порадами з бази знань під час проходження гри Небеса, користувач може не лише урізноманітнити види своєї діяльності, а й якісно покращити показники свого персонажа.

Світи наших майбутніх перероджень визначаються нашими вчинками тіла, мови та розуму у цій та в минулих життях. Коли ми помремо, з нами нічого не залишиться, крім факторів нашої глибинної свідомості. А якими є фактори цієї свідомості, які визначають наше переродження після смерті? Розглядом таких питань займається буддизм. У когось через домінуючу Жадібність – це фактори Світу Голодних Духів, у когось через переважне Невігластво – фактори Тварин. Хтось через вбивства, жорстокість і злобу сформував у собі фактори Ада. Хтось протягом життя дотримувався заповідей і не накопичив факторів Трьох Поганих Світів, але його життя, наприклад, було пов'язане з коханою людиною, до якої він відчував сильну прихильність. Про таку людину можна сказати, що в ній домінують чинники Світу Людей. Змінити ці чинники на чинники свідомості богів Світу Страстей, потім – на чинники свідомості богів Небес Брахми, потім – на чинники свідомості просвітлених істот вищих світів, – такі етапи шляху правильної духовної практики.

Дорога на Небеса Брахми (санскр. Brahmaloka) починається з розвитку святості (санскр. viśuddhi, впали visuddhi – букв. святість, моральна чистота). Санскритське слово brāhma має такі значення: той, хто має відношення до Брахми, святий, священний. Все це споріднені значення. Щоб переродитися на Небесах Брахми, тобто на Святих Небесах, духовному практикуючому необхідно йти шляхом святості (упали visuddhimagga): вести практику жертвування та дотримання заповідей, відмовлятися від згубних мирських бажань, розвивати в душі Святу Любов і Святе Співчуття. Відмова від мирських бажань – неодмінна умова віддалення від Світу Страстей. У сутрі про Маха-Говінду («Маха-Говінда Суттанта») Великий Брахма є брахманом Маха-Говінде. Уражений брахман благає Великого Брахму про милість та отримує згоду звернутися до Великого Брахми із запитанням. Маха-Говінда ставить запитання: «Де слід перебувати смертному, і де він повинен навчатися тому, як досягти безсмертних Небес Брахми?» Великий Брахма відповідає:

«О священнослужителі! Той, хто зречеться світу своєкорисливого, спрямується в одному напрямку і присвятить себе Святому Співчуттю, той, хто не випускає відштовхувального запаху і віддалиться від статевих зв'язків, той смертний, який залишиться тут, навчатиметься тут, той досягне вічних Небес Брахми».

«Гнів, брехня, обман, шахрайство, жадібність, гордість, заздрість, сподівання, сумніви, заподіяння шкоди, пристрасні бажання, зла воля, потурання чуттєвим бажанням, помилка. Той, хто окований цим, видає відштовхуючий запах, той лишається, і шлях на Святі Небеса для нього відрізаний».

Маха-Говінда- Це одне з попередніх втілень Будди Шакьямуні. У тому житті Божественний Мудрець із роду Шакья сповідував вчення Великого Брахми.

Боги Небес Брахми, або Святих Небес, діляться на чотири класи:

Великий Брахма(санскр. mahābrahma, тиб. tshangs chen po);
Радники Брахми, або Міністри Брахми (санскр. brahmapurohita, тиб. tshangs pa mdun na 'don, тут mdun na 'don - міністр, царський радник);
Вхідні до Ради Брахми Представники Богів(санскр. brahmapariṣadya / прим: цей клас богів згадано не у всіх джерелах, тому іноді говорять про три класи богів Небес Брахми);
Що відносяться до Звичайним Богам Небес Брахми, або Відносяться до Сонм Брахми (санскр. brahmakāyika, тут kāyika - що відноситься до множини; тиб. tshangs ris pa).

Боги Небес Брахми поклоняються Великому Брахмі. Великий Брахма – найвища душа на Святих Небесах. Він має велику гідність, він – перша з душ, що виникли на Святих Небесах. Для інших богів, що перетворилися на Святі Небеса, він був завжди, і вони шанують його як Творця. Тривалість життя на небесах Брахми – одна кальпа. Великий Брахма, як перша душа на Святих Небесах, по відношенню до інших богів Святих Небес має більшу тривалість життя. Він є Царем Святих Небес і Всемогутнім Правителем Тисячі Світів. Серед богів Небес Брахми його зовнішність найкрасивіша і найпроменистіша.

Коли Великий Брахма з'явився перед Маха-Говіндою, той був охоплений великим страхом, здивований та вражений. «Зляканий, збуджений, зі здибленим волоссям, він звернувся до Брахми Сананкумарі у віршах:

«О прекрасний, гідний і сяючий!
Хто ти, О Високошановний?
Чи можу я спитати, бо я не знаю,
Як мені дізнатися про це?»

«Всім відомо, що Я – вічний юнак
у володінні Святих Небес.
Так і ти, Говіндо, маєш знати це».
З «Маха-Говінда Суттанта»

Знаходячись на чолі богів Святих Небес, Великий Брахма проповідує звичайним богам Небес Брахми Закон Святих Небес. Багато монотеїстичних релігіях Великий Брахма шанується як Творець, Творець, Всевишній.

Другий клас богів Небес Брахми– це Радники Брахми, чи Міністри Брахми. Вони поклоняються Великому Брахмі та допомагають йому в управлінні.

Третій клас богів– Представники Богів, які входять до Ради Брахми. Вони завжди присутні на важливих нарадах, де викладають свою думку, беруть участь у рішенні, яке приймають більшість голосів Ради.

Четвертий клас богів– Що стосуються Звичайних Богів Небес Брахми. Вони становлять більшість богів Небес Брахми. Тому інша їхня назва – Сонми Брахми. Маючи кращу зовнішність у порівнянні з мешканцями Небес Світу Страстей, вони поступаються своєю променистістю та красою іншим богам Небес Брахми. Перевершуючи небожителів Світу Страстей за тривалістю життя, на Святих Небесах у них найкоротша тривалість життя. Все це говорить про те, що на Небесах Брахми вони мають найменші заслуги.

Боги Святих Небес- Це боги, які практикують медитації, боги, що досягли рівня першої дхьяни. Тому Небеса Брахми також називають Світом Першої Дхьяни (тиб. bsam gtan dang po).

На небесах Брахмибоги живляться енергією радості та літають у просторі Небес. Все це триватиме доти, доки не прийде кінець Всесвіту, що включає Світ Страстей та Небеса Брахми.

Всезнаючий Татхагатадосконало знає усі світи. Проповідуючи Істину, Будда навчав, що знав безпосередньо. Практикуючі буддизм слід ставитися до цього не з позицій сліпої віри. Необхідно особистому досвіді, через практику переконуватися у вірності слів Будди.

Татхагати сьогодення, минулого та майбутнього є Власниками Десяти Достоїнств. Ці десять неперевершених якостей відрізняють Татхагату від інших істот. Які ці Десять Переваг? Про це йдеться у багатьох сутрах:

«…У світ приходить Татхагата – Архат, Досягший Вищого Правильного Пробудження, Досконалий у Мудрості та Доброї Поводженні, Ідучий у Вищий Світ (Сугата), Пізнав Мири, Неперевершений, Наставник людей, які потребують керівництва, Вчитель богів і людей, Будда (Бхагаван). Він проповідує про це світобудові зі світами богів, Мари, Брахми, з самітниками та брахманами, з богами та людьми, на особистому досвіді пізнавши їх за допомогою вищих мудростей. Він навчає Закону – чудовому на початку, чудовому в середині, чудовому наприкінці – пояснює значення та ознаки єдино досконалого та чистого святого життя».

Наступний уривок показує нам, що Будда досконало знайомий із Небесами Брахми.

«…Юний Васеттха так сказав Бхагавану:
- Я чув, шановний Гаутама, що пустельник Гаутама знає шлях до Світу Брахми.
- Як ти думаєш, Васеттха: Манасаката близька звідси, Манасаката недалека звідси?
- Так, поважний Гаутама, Манасаката близька звідси, Манасаката недалеко звідси.
- Як ти думаєш, Васеттха? Ось є людина, яка народилася і виросла в Манасакаті. Якби його, який вийшов з Манасакати, запитали б про шлях до Манасакату, чи виникли б, Васеттха, у цієї людини, яка народилася і виросла в Манасакаті, невпевненість і замішання при питанні про шлях до Манасакати?
- Звичайно, ні, шановний Гаутама. Чому? Адже ця людина, поважна Гаутама, народилася і виросла в Манасакаті, і їй добре відомі всі шляхи в Манасакату.
– Однак, Васеттха, швидше у цієї людини, яка народилася і виросла в Манасакаті, при питанні про шлях до Манасакату могли б виникнути невпевненість і замішання, ніж у Татхагати, запитаного про Світ Брахми або про шлях, що веде до Світу Брахми, виникли б невпевненість і замішання. І я, Васеттха, знаю Брахму, і Світ Брахми, і Шлях, що веде до Світу Брахми, і знаю, як слідувати цим Шляхом, щоб досягти Світу Брахми».

З «Тевіджджа Сутта» («Сутра про знання Трьох Вед»)

Наступний уривок із Брахмаджала-сутри пояснює походження Великого Брахми. Також у ньому ясно розкриваються витоки релігійних поглядів життя вічне і тлінну.

«1. Є, ченці, деякі самітники і брахмани (священнослужителі), які проповідують «частково вічність, частково невічність», на чотирьох підставах учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні.

З чого виходять і про що говорять ці поважні самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», на чотирьох підставах учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні?

2. Іноді, ченці, настає час, коли після закінчення тривалого періоду цей Світ згортається. Коли згортається Світ*, істоти здебільшого переходять на Небеса Світла. Там вони знаходяться довгий, тривалий час, складаються зі свідомості, живлячись радістю, випромінюючи собою сяйво, рухаючись у просторі, перебуваючи у славі.

3. Іноді, ченці, настає час, коли після закінчення тривалого цей світ розгортається. Коли розгортається світ, з'являється порожній Палац Брахми (Світ Брахми). І тоді та чи інша істота, тому що закінчився його термін, закінчилася дія заслуг, залишає існування на Небесах Світла і перероджується у Палаці Брахми. Там воно знаходиться довгий, тривалий час, складається зі свідомості, живлячись радістю, випромінюючи собою сяйво, рухаючись у просторі, перебуваючи у славі.

4. Там у нього, який перебуває довгий час на самоті, виникає тривога, незадоволеність, занепокоєння: «О, нехай і інші істоти з'являться в цьому світі!» Тоді інші істоти, через те, що закінчився їхній термін, закінчилася дія заслуг, залишають існування на Небесах Світу і перероджуються у Палаці Брахми супутниками тієї істоти. Там вони знаходяться довгий, тривалий час, складаються зі свідомості, живлячись радістю, випромінюючи собою сяйво, рухаючись у просторі, перебуваючи у славі.

5. Тоді, ченці, та істота, яка одержала втілення першим, подумала: «Я – Брахма, Великий Брахма, Переможний, Непереможний, Всевидящий, Всесильний, Владика, Творець, Творець, Найкращий Упорядник, Король, Батько Минулого та Майбутнього! Мною створені ці істоти. Чому це так? Тому що раніше я сказав собі так: «О, нехай і інші істоти з'являться на цьому світі!» Такою була молитва у моїй свідомості. І ось ці істоти з'явилися на цей світ».

І ті істоти, які отримали втілення пізніше, також подумали: «Адже він – шанований Брахма, Великий Брахма, Переможний, Непереможний, Всевидящий, Всесильний, Владика, Творець, Творець, Найкращий Упорядник, Король, Батько Минулого і Майбутнього. Ми створені цим шанованим Брахмою. Чому це так? Тому що ми бачили, що він перший втілився тут, а ми отримали втілення після нього».

6. І ось, про ченці, та істота, яка першим втілюється там, живе довше, вона красивіша і могутніша. Ті ж істоти, які втілюються там пізніше, живуть менше, менш красиві та менш могутні.

Може трапитися, про ченці, що та чи інша істота, залишивши існування в тому світі (у Світі Брахми), приходить у цей світ. Прийшовши в цей світ, воно залишає будинок і веде пустельне життя. Залишивши будинок і ведучи пустельницьке життя, воно завдяки старанності, завдяки зусиллю, завдяки старанності, завдяки серйозності, завдяки правильному напрямку думки, досягає самадхи. У цьому самадхи воно згадує те місце, де перебувало у колишньому існуванні, але не згадує іншого місця, крім того. І воно каже: «Адже той шанований Брахма, Великий Брахма, Переможний, Непереможний, Всевидящий, Всесильний, Владика, Творець, Творець, Найкращий Улаштовувач, Король, Батько Минулого і Майбутнього – шанований Брахма, яким ми створені, – ми створені, – ми творені, , не схильний до зміни і вічно перебуває таким. Але ми, створені Брахмою, знайшовши це земне існування, - непостійні, невічні, живемо короткий термін і схильні до смерті ».

Отже, ченці, перше становище, з якого виходять і про яке говорять деякі самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні.

7. Яке ж друге становище, з якого виходять і про яке говорять поважні самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», які вчать, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні?

Є, монахи, боги Небес Забуття від Розваг (прим: тобто боги Шесті Небес Світу Страстей, діви). Довгий час вони перебувають у прихильності до веселощів, насолод і хтивості. У них, які перебувають довгий час у прихильності до веселощів, задоволень і хтивості, втрачається здатність самоусвідомлення (усвідомлення, невідволікання, нерозбещеність і пов'язана з ними фіксація пам'яті), і зі втратою здатності самоусвідомлення ці боги залишають існування в цьому світі.

8. І може статися, про ченці, що та чи інша істота, залишивши існування в тому світі [богів], приходить у цей світ. Прийшовши в цей світ, воно залишає будинок і веде пустельне життя. Залишивши будинок і ведучи пустельницьке життя, воно завдяки старанності, завдяки зусиллю, завдяки старанності, завдяки серйозності, завдяки правильному напрямку думки, досягає самадхи. У цьому самадхи воно згадує те місце, де перебувало у колишньому існуванні, але не згадує іншого місця, крім того.

9. І воно говорить: «Ті шановані боги, які не належать Небесам Забуття від Розваг, не перебувають довгий час у прихильності до веселощів, насолоди і хтивості. Так як вони не перебувають довгий час у прихильності до веселощів, задоволення та хтивості, у них не втрачається здатність самоусвідомлення. Не втративши здібності самоусвідомлення, ці боги не залишають свого існування [у світі богів]; вони постійні, безсмертні, вічні, не схильні до зміни і вічно перебувають такими. Ми ж, які належали до Небес Забуття від Розваг, тривалий час у прихильності до веселощів, задоволення і хтивості. Оскільки ми перебували довгий час у прихильності до веселощів, задоволення та хтивості, ми втратили здатність самоусвідомлення. Втративши здатність самоусвідомлення, ми залишили існування у цьому світі [богів]. Переродившись тут, ми – непостійні, невічні, живемо короткий термін і схильні до смерті». Так, ченці, друге становище, з якого виходять і про яке говорять деякі самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні.

10. Яке ж третє становище, з якого виходять і про яке говорять поважні самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», які навчають, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні?

Є, ченці, боги Небес Деградував Свідомості (Асури). Довгий час вони міркують одне про одного. Коли вони довгий час міркують один про одного, погіршуються їхні думки одне про одного. Погано думаючи один про одного, вони стомлюються тілом, стомлюються думками. Ці боги залишають існування у цьому світі.

11. І може статися, про ченці, що та чи інша істота, залишивши існування в тому світі, приходить у цей світ. Прийшовши в цей світ, воно залишає будинок і веде пустельне життя. Залишивши будинок і ведучи пустельницьке життя, воно завдяки старанності, завдяки зусиллю, завдяки старанності, завдяки серйозності, завдяки правильному напрямку думки, досягає самадхи. У цьому самадхи воно згадує те місце, де перебувало у колишньому існуванні, але не згадує іншого місця, крім того.

12. І воно каже: «Ті шановані боги, які не належать до Небес Деградованої Свідомості, не міркують довгий час один про одного. Коли вони не міркують довгий час один про одного, не погіршуються їхні думки одне про одного. Не думаючи погано один про одного, вони не втомлюються тілом, не втомлюються думками. Ці боги не залишають існування в цьому світі, вони постійні, безсмертні, вічні, не схильні до зміни і вічно перебувають такими. Ми ж, які належали до Небес Деградованої Свідомості, тривалий час міркували один про одного. Коли ми тривалий час міркували один про одного, погіршувалися наші думки одне про одного. Погано думаючи один про одного, ми втомилися тілом, втомилися думками. Залишивши існування в тому світі, ми досягли тутешнього стану, і ми непостійні, невічні, живемо короткий термін і схильні до смерті».

Так, ченці, третє становище, з якого виходять і про яке говорять деякі самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні.

13. Яке ж четверте становище, з якого виходять і про яке говорять поважні самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково невічність», які навчають, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні?

Ось, ченці, якийсь пустельник чи брахман віддається міркуванню та дослідженню. І переконаний міркуванням, тягне за собою дослідження, він вимовляє такий власний висновок: «Те, що зветься оком і вухом, і носом, і язиком, і тілом – це власне «я» – непостійно, тлінно, не вічно, схильне до зміни. Те саме, що зветься думкою, чи розумом, чи свідомістю, – це власне «я» – постійно, безсмертно, вічно, не схильна до зміни і вічно перебуває таким».

Так, ченці четверте становище, виходячи з якого, і про яке говорять деякі самітники і брахмани, які проповідують частково вічність, частково і не вічність, учні, що і власне «я», і світ частково вічні, частково не вічні.

14. Такі, ченці, ці самітники і брахмани, які проповідують «частково вічність, частково не вічність», на чотирьох підставах учні, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні. Бо, ченці, всі ті самітники або брахмани, які проповідують «частково вічність, частково не вічність» і вчать, що власне «я» і світ частково вічні, а частково не вічні, роблять так на чотирьох цих підставах або на якомусь одному їх – немає крім цього інших підстав».

Уривок із Брахмаджала-сутри

Походження релігійного погляду, що спирається на першу з чотирьох викладених підстав, пояснює нам, чому в багатьох релігіях Великого Брахму шанують як Творця і вірять у Його безсмертя.

Примітка:
* Кальпи руйнування характеризуються згортанням і руйнуванням світу-вместилища, що включає Світ Страстей і Світ Брахми. Однак частина Світу Форм, що перевершує Світ Брахми, не руйнується. В «Абхідхармакоші» Васубандху говориться:

«Коли в пеклах не залишиться більше жодної живої істоти, так само руйнується і [відповідний] світ через зникнення мешканців пекла. [Якщо] у когось у цей час ще залишається [якийсь наслідок минулої] діяльності (тобто карма), яка з необхідністю має бути вичерпана в пекельних формах існування, то така [жива істота] вкидається в [відповідні] пекла інший світової системи (прим: тут йдеться про сукупність паралельно існуючих Світів Страстей).

Аналогічним чином слід розглядати і зникнення тварин та претів. Тварини, які мешкають у Великому Океані, зникають першими. Щодо домашніх тварин, то [вони зникають] разом із людьми.

У той самий час хтось із безлічі людей, що живуть на Джамбудвіпі, сам, без допомоги Вчителя, будучи придатним для реалізації дхармати, входить у стан першого йогічного зосередження (першої дх'яни). Вийшовши з нього, він вигукує: «Яке це блаженство радість і щастя, породжені віддаленням [від неблагих якостей]! Який спокій – радість та щастя, породжені віддаленням!»

Почувши ці слова, інші живі істоти також входять до стану йогічного зосередження, а потім, після смерті, народжуються у Світі Брахми. І коли на Джамбудвіпі не залишиться більше жодної живої істоти, відповідно руйнується і цей світ [-містище] через зникнення [мешканців] Джамбудвіпи.

Те саме можна сказати і про руйнування Пурвавідехи, Годанії та Уттаракуру (прим: йдеться про чотири континенти, що оточують Гору Меру). Коли серед мешканців [ціх континентів] не залишиться жодної живої істоти, тоді через зникнення людської форми існування зникає відповідно і цей світ. Однак жителі Уттаракуру після смерті народжуються серед богів Небес Світу Страстей, оскільки вони не мають відчуженості [від чуттєвих задоволень].

Подібно [деякі] з богів Небес Чотирьох Великих Правителів також увійшовши в стан першого йогічного зосередження, народжуються в Світі Брахми. Потім, коли тут більше не залишається жодної живої істоти, тоді через зникнення богів Небес Чотирьох Великих Правителів відбувається руйнація цього світу.

Те ж саме слід сказати і [про інших богів Світу Страстей] до богів Небес, які займаються Виконанням Примх Інших за допомогою Чарівного Творіння включно. Коли серед богів небес світу пристрастей не залишається більше жодної живої істоти, тоді через зникнення [мешканців] всіх його світів відбувається руйнування світу пристрастей.

У Світі Брахми також хтось із безлічі [перебувають у ньому] живих істот входить у стан другого йогічного зосередження (другої дхьяни), будучи придатним для реалізації дхарматы, і, вийшовши з нього, вигукує: «Яке це блаженство - радість і щастя, порожнь [свідомості]! Який спокій – радість та щастя, породжені концентрацією!» Почувши ці слова, інші живі істоти також входять у стан зосередження і після смерті народжуються серед богів Небес Світла (прим: тобто у світах другої дх'яни). Коли у Світі Брахми не залишається більше жодної живої істоти, тоді через їхнє зникнення відбувається руйнація і цього світу.

Потім, коли [мир-]містище вже порожній і [сукупне наслідок] діяльності живих істот, що породило його, повністю вичерпано, з усіх боків [всесвіту] послідовно сходять сім сонців і спалюють вщент всю землю (прим: згадка про сім послідовно з'являються сонці є у Махавагзі, можливо, йдеться про видозміни нашого сонця з часом), включаючи Сумеру (Всесвітня Гора Досконалості/Міру).

З цього, таким чином спопеленого [світу], полум'я, що роздмухується вітром, досягає порожнього Палацу Брахми і спалює його. Це полум'я слід розглядати як притаманне лише даної області [існування], бо [якісно] різні лиха не поширюються [на різні сфери всесвіту]. «З цього… [світу]» – сказано тому, що [полум'я] виникає у зв'язку з тим [полимом], тобто вогонь Світу Страстей пов'язаний з вогнем Світу Форм.

Аналогічно слід розглядати й інші руйнування.

[Отже, кальпа руйнування] - це період, що починається зі смерті і припинення народження в пеклах і завершується повним руйнуванням вмістилищ [- місцеперебування живих істот] ... Час від першого вітру до появи живих істот у різних пеклах називається кальпою створення ». (^)

Світова пасивна середовище , приймає і що зберігає у собі будь-яке вольове прояв, неспроможна просто вирвати із себе відбиток цього прояви.

Інакше кажучи, кожна дія, кожна істота, видиференціювавшись із світової безперервності, стає невід'ємною частиною системи актуального існування.

Це означає, що світ у кожний момент часу є актуальною сукупністю енергій, що призводять до прояву всіма вольовими імпульсами всіх усвідомлюючих істот.

У свою чергу це означає, що ніякий об'єкт не може бути просто вилучений із загальносвітової економії, оскільки зникнення будь-якогоз елементів цієї системи має означати перебудову всієї системи. Світ – це сума всіх предметів, об'єктів та явищ, і зміна кожного з цих елементів означає зміну всього світу.

Тому будь-який предмет, об'єкт чи явище, вилучений із актуального існування, залишає «відбиток» — « вирішимо » — тобто «спогад» світу про цей об'єкт, покликаний «замістити» цей об'єкт у світовій системі доти, доки ця система не перейде в новий стан, який уже враховує «відсутність» цього елемента.

Виходить, що зникнення будь-якого з елементів світу зустрічає опір, свого роду «інерцію» існування, і проявом цієї інерції є вирішимооб'єкт.

Вирішимо, у свою чергу, проходить два етапи існування: як тільки воно утворюється у відповідь на «вихід» елемента, що породив його з актуального існування, воно саме має виявлені якості, тобто – здатне як би «діяти», подібно луні повторюючи спосіб існування елементу, що пішов. . Однак у міру перебудови світу рішуче поступово втрачає актуальне існування, переходячи до потенційного існування у вигляді «пам'яті» Світового Середовища.

Сказане, звичайно, відноситься до будь-якого елемента світобудови, але особливо - до втілених істот. Світ надзвичайно залежить від кожного усвідомлюючого істоти, оскільки він, фактично, є продуктом їхнього колективного усвідомлення. Тому, звичайно, він надзвичайно активно чинить опір дезінтеграції істот, які закінчили цикл свого втілення, і відбитки, мабуть, істот, особливо живучі та діяльні.

Традиція називає ці відбитки «куш-ха-гуф», « диханням кісток».

Маги з найдавніших часів помітили, що померла людина залишає міцну пам'ять про себе не тільки в умах своїх рідних та знайомих, а й у цілому світі.

Куш-ха-Гуф формується на основі Тіла життя, що розкладається, притягує до себе спогади про справи, думки і почуття померлої людини, і формують квазилічність - привид померлого.

Оскільки в середовищі Телесми подібне притягується до подібного, то зрозуміло, що все вирішене, що залишилися від цієї людини і за життя центровані на її суті, після смерті знаходять опору у вигляді Ка, а в міру розкладання Тіла життя шукають нові точки опори.

Такими точками опори можуть стати будь-які зображення покійного, особливо об'ємні.

Звичайно, найкращою точкою було б фізичне тіло, і входження Куш-ха гуф в мертве тіло означає появу драугара, упиря або іншого нежиті, що ненаситно полює за життєвою енергією. Крім того, недорозволожена істота, елементер, утукку також тяжіє до використання як померлого тіла, так і його зображень.

Там, де небезпека появи такого об'єкта ставала особливо високою, виникали культурні переваги поховань з руйнуванням тіла – кремацій, розсіченням тощо.

Для того, щоб убезпечити себе як від нежиті, так і взагалі від духів, що блукають, з давніх-давен виник звичай скульптурного зображення померлого.

Єгиптяни ставили статуї фараонів, покликані вмістити їх Ка і змусити «дух» фараона підтримувати благополуччя вічного («нехех») існування космосу.

Кочові народи, наприклад, скіфи, сармати, половці, також усіяли степи статуями своїх померлих предків, щоб їхні «душі» охороняли землю та племена.

Пам'ятники на полях битв, місцях масових загибелі також беруть у себе блукаючі Ка і захищають живих від відтоку енергії.